Tarsuksen Paavali

Et halua sotkea hänen kanssaan!
Kristus kuoli
artikkelimme

kristinusko
Kuvake christianity.svg
Skismaatikot
Paholainen on yksityiskohdissa
Helmiportit
  • Kristinusko-portaali

Tarsuksen Paavali ( heprealainen nimi: Saul ) oli 1. vuosisadan hellenisoitunut fariseus Tai kanssa roomalainen kansalaisuuden ja monien 1. vuosisadan kristittyjen ryhmille osoitettujen kirjeiden kirjoittaja. Ne muodostavat suurimman osan Uusi testamentti , ja sellaisina ne ovat olleet (ja ovat edelleen) kristinuskon historia ja kristillinen teologia .

Paavali, joka kuvaili itseään kirjeissään ylpeäksi, innokkaaksi ja tarkkaavaiseksi juutalaiseksi ( Filemon 3: 6 , Galatalaisille 1: 13--14 , Apostolien teot 22: 3-4 ), vastustaa kiihkeästi uutta messiaaninen lahko perustanut Jeesus Nasaretilainen , nimeltääntietä( Apostolien teot 9: 2 ; Apostolien teot 18:25 ; Apostolien teot 19: 9 , Apostolien teot 19:23 ), josta myöhemmin tulee kristinusko sellaisena kuin me sen tunnemme; hän vainosi Nazareneita (eli Jeesuksen liikkeen ensimmäisiä seuraajia: Apostolien teot 24: 5 ) koko juutalaisessa diasporassa ( Apostolien teot 7:58 , 8: 1-4 , 9: 1-2 , Apostolien teot 9: 5 , 9: 13-14 , Apostolien teot 9:21 , 22: 3-4 , 26: 9-11 , Apostolien teot 26:14 ; 1.Korinttilaisille 15: 9 ; Galatalaisille 1:13 , Galatalaisille 1:23 ; Filemon 3: 6 ; 1.Timoteukselle 1:13 ). Tämä kesti hänen väitetyn kääntymyksensä jälkeen näyn jälkeen matkalla Damaskokseen Syyriassa.

Muutamaa vuotta myöhemmin Paavalista tuli itse Nazarene ja hän muutti Nazareneiden opetusta ( teologia ja kristologia ) poistamalla sen suurin osa alkuperäisestä Juutalainen hahmo , mukaan lukien palvonta Temppelin temppelissä Jerusalem , Kosher-ruokavalio ja noudattaminen Mosaiikkilaki , jotta se olisi houkuttelevampi Pakanat ja voittaa heidät lähetyssaarnaajansa tarkoituksella. Hänellä oli päärooli levittäessään kristillistä liikettä juutalaisten rajojen ulkopuolella koko Koillis-Välimeren maailmassa Antiokiasta (missä sen seuraajia kutsuttiin)Kristittyjäensimmäistä kertaa) Vähä-Aasian kautta, Kreikka ja Italia .

Samaan aikaan suurin osa alkuperäisistä kaksitoista Apostolit , johdolla James Just , asui Rooman Juudean maakunnassa Peter heilutti lahkon kahden ryhmittymän välillä (juutalaiset kristityt oikealla puolella ja pakanakristityt irtautuneina ryhminä) ja yrittivät selvittää mitä tehdä. Titus, Pojan poika (ja mahdollinen seuraaja) Rooman keisari Vespasianus ratkaisi Peterin ongelman hänen potkutaan Jerusalem ja hajotettiin se maahan 70 TÄMÄ ja hajottamalla / orjuuttamalla suurimman osan juutalaisista, mukaan lukien juutalaiset kristityt, jättäen Paavalin pakanakristittyjen yhteisöjen verkoston ennalleen. Nämä yhteisöt säilyivät hengissä, mikä lopulta synnytti täysin pakanallisen kristillisen kirkon. Siksi Paavalia pidetään kristinuskon toisena perustajana.

Sisällys

Paavalin historiallisuus

Paavalin ulkopuolella ei ole todisteita Uusi testamentti . Ei tietoja siitä, että hän olisi koskaan käynyt kuninkaissa ja muissa voimakkaissa viranomaishenkilöissä, joiden kanssa hän oletettavasti esiintyi yleisöä, ei juutalaisia ​​tietoja kristittyjen metsästäjistä, jotka olivat menneet roistoon jne. historiallinen Jeesus : Josephus , Tacitus , jne., ei ole mitään sanottavaa Paavalista. Seitsemän Paavalille osoitettua asiakirjaa näyttää kuitenkin saman henkilön kirjoittamasta tekstianalyysistä. Tätä pidetään kohtuullisena todisteena siitä, että joku yksittäinen henkilö suoritti roolin, ja voimme yhtä hyvin kutsua häntä Paavaliksi, samoin kuin Apostolien tekojen kirjoittaja, jonka tutkijat ajattelevat myös kirjoittaneen Luukkaan evankeliumi . Jopa todiste joidenkin näiden kirjojen yhteisestä kirjoittajuudesta ei kuitenkaan todista, että Paavali olisi koskaan tavannut Jeesuksen, eikä sitä, että Jeesusta olisi koskaan ollut .

Kääntyminen / suhde Kristukseen

Paavalin kääntymystä ja elämää koskevien historiallisten tosiseikkojen kiusaamisen ongelmana on se, että hän oli melko niukasti toimittanut yksityiskohtia itsestään kirjeissä ja että Apostolien teot ovat ongelmallinen lähde Paavalin elämälle, kun otetaan huomioon sen ristiriidat sen kanssa, mitä Paavali kirjoitti kirjeissä. Vaikka rajoittuisimme vain siihen, mitä Paavali kirjoitti itsestään, tiedämme enemmän nykyaikaisia ​​esimerkkejä että se ei ole epätavallista naudanliha ylös '' aikaisempi skeptisyys saada kääntyminen näyttämään sitä suuremmalta. Siten seuraava on otettava suolarakeen kanssa.



Paavali nostettiin fariseukseksi ja myöhemmin kääntyi saddukeukseksi. Julkaisun kirjoittajan mukaan Apostolien teot , hänen varhain aikuisiänsa keskittyi uusien kristittyjen juutalaisten vainoon. Toimii kirjailija kirjoitti, että Paavalilla oli näkemys matkalla Damaskokseen, missä hän näki ylösnousseen Jeesus . Vaikka hän ei koskaan tavannut Jeesusta, hän otti näkemyksestään valtuuden puhua apostoli ylösnousseesta Kristuksesta, joka on yhtä suurta kuin apostolit, jotka seurasivat Jeesusta maallisen palveluksensa aikana. Paavalin kääntymyksen perinteisen version yksityiskohdat ovat Apostolien teot , jonka monet tutkijat uskovat olevan ensisijaisesti fiktioteosta. Paavalin omin sanoin Jeesuksen opetukset on 'paljastettu' hänelle. Vertailla Apostolien teot 9: 1 -9 kanssa Galatalaisille 1:11 -16.

Paavali selitti monia asioita, joita Jeesus ei tuonut esiin. Jeesuksella ei ollut mitään sanottavaa naisten alistumisesta miehille. Jeesus oli huolellinen kysymyksessä, olivatko hänen juutalaiset seuraajansa edelleen mosaiikkilain alaisuudessa. Nämä opilliset seikat näyttävät olevan peräisin Paavalilta tai tavalta misogynistit tulkita Paavalia. Kannattajat patriarkaatti voi myös yleistää liian kaukana tietyille paikallisille kirkoille annetuista ohjeista, jotka koskevat erityisiä paikallisia olosuhteita. Jotkut misogynistiset tekstit saattavat olla myöhemmin interpoloinnit .

Merkittävää Paavalin kirjoituksissa on se, mitä hän ei sano. Hän näyttää olevan täysin tietämätön viimeaikaisesta, historiallisesta Jeesuksesta. Hän ei mainitse Jeesuksen galilealaista palvelustehtävää eikä sitä, että hänen seurassaan oli kaksitoista opetuslasta. Vaikka hän viittaa Jeesukseen ristiinnaulittuina, hän ei tarjoa mitään tietoja oikeudenkäynnissä kuvatusta koettelemuksen ja ristiinnaulitsemisen ajasta, paikasta ja olosuhteista. Evankeliumit . Hän ei viittaa evankeliumeihin kirjattuihin Jeesuksen opetuksiin, vaikka se edistäisi selvästi hänen väitettään tehdä niin. Richard Carrier kirjoittaa:

Kaikista todisteista, joita kukaan on koskaan toimittanut kirjeistä (kun jätämme pois ne, joiden tiedetään väärennettyjen): on epäselvää, viitataanko maalliseen vai taivaalliseen Jeesukseen.

Paavalin lähetyssaarnaajat keskittyivät ensisijaisesti pakanoihin - joista osa oli 'jumalan pelkäjiä' (pakanallisia sympaattisia juutalaisuudelle) ja 'hypsistareita' (pakanallisia monoteisteja) - Vähä-Aasiassa ja Kreikassa. Hänen lähetyssaarnaajansa, kirkkojen perustaminen ja kirjoitukset alkavat noin 14 vuotta kääntymyksensä jälkeen. Noin 13 vuotta myöhemmin, vuosina 60--68, Paavali pidätettiin ja perinteiden mukaan Rooman viranomaiset menettivät hänet.

Uuden testamentin 'Paulit'

Rakkaat korinttilaiset, kirjoitan sinulle kolmannen kerran, mutta ei vieläkään vastausta. En tiedä miten teet asioita Korintissa, mutta mistä tulen, sitä pidetään töykeänä.
—Paulin kolmas kirje korinttilaisille.

Ihmiset puhuvat yleensä Uuden testamentin Paavalista ikään kuin hän olisi ainoa yksilö. Mutta todellisuudessa tyylin, teologisen sisällön ja bibliografisen sisällön perusteella tutkijat tunnistaaneljäerilaiset 'paavilaiset' luvut Uudessa testamentissa: kolme niistä neljästätoista kirjeestä, jotka alun perin hyvitettiin Paavalille, samoin kuin Apostolien teot.

Aito tai varhainen Paul (50-60-luvut CE)

  • Kirje roomalaisille
  • Galatalaisille
  • Ensimmäiset tessalonikalaiset
  • Ensimmäiset korinttilaiset
  • Filippiläiset
  • Philemon
  • Toiset korinttilaiset

Kiistanalainen Paul tai Deutero-Pauline (80-100 CE)

  • Efesolaiset
  • Kolossalaiset
  • Toiset tessalonikalaiset

Pseudo-Paul tai pastorit (80--100 CE)

  • 1 & 2.Timoteus
  • Titus

Tendentious tai legendaarinen Paavali: Apostolien teot (90-130 CE)

Tendentious tai Legendary Paul voidaan osoittaa olevan kirjallinen luomus, jossa parhaimmillaan 'ehkä olijonkin verranaito lähdemateriaali takanajonkin verransiitä, mikä näkyy Apostolien teoissajonnekin. ' [sic] Toisin sanoen teot eivät voi olla muuta kuin 1. – 2. vuosisadan ekvivalentti Penny Dreadful Dime -romaaneista, joissa pääosissa ovat muun muassa Buffalo Bill, 'Wild Bill' Hickok ja Annie Oakley, eli kuvitteellinen selitys todellisesta henkilöstä. Ronald Reagan natsien kuolemanleirien vapauttaneiden sotilaiden joukossa oleminen olisi moderni esimerkki

Tämä tekee aitoista tai varhaisesta Paulista meidän vain todella todennäköisesti luotettava lähde historiallisesta Paavalista.

Kaikki Paulit ovat kaikki valmistettuja

[A] Paulinuksen kirjeet ovat itse asiassa taitavia väärennöksiä toiselta vuosisadalta.
- Hermann Detering

Jotkut tutkijat, kuten Hermann Detering ja Robert M. Price edellisen apurahan jälkeen Hollannin radikaalikoulu ovat väittäneet, että paavilaiset kirjeet ovat myöhemmästä päivästä kuin yleensä oletetaan. Willem Christiaan van Manen Alankomaiden radikaalikoulun joukko näki erilaisia ​​asioita paavilaiskirjeissä. Van Manen väitti, että niitä ei olisi voitu kirjoittaa aikaisemmin kuin 2. vuosisata. Hän väitti, että kanoniset paavilaiset teokset korostivat varhaisen kristinuskon gnostisia puolia.

Aito tai varhainen Paavali

Suurimmalla osalla NT: tä muodostavilla paavilaisilla kirjeillä ei ole historiallista todistusta ennen Marcionia. . . . Ennen Marcionia useimmat muut kristinuskon muodot olivat olleet pääosin juutalaisia ​​ja vaikuttaneet platonisesti. Marcionin juutalaisen kristinuskon kanssa sekoitettu paulinismi muodosti synkretisen amalgaamin, synteesin kahden eri virran imeytymisestä.
- Bart Willruth

Joten jos Paavalille hyvitetyt seitsemän kirjettä ovat meidän vain todella luotettava lähde historiallisesta Paavalista, mitä hänestä voidaan sanoa? No, James Taborin mukaan: 'Tämän tiedämme varmasti (tietyt Taborin tekemät oletukset, joita ei tueta kirjeissä, on kursivoitu):

  • Paavali kutsuu itseään hepreaksi tai israelilaiseksi sanoen, että hän oli syntynyt juutalaisena ja ympärileikattu kahdeksantena päivänä Benjaminin juutalaisesta heimosta (Filippiläisille 3: 5-6; 2 Korinttilaisille 11:22).
  • Hän oli kerran fariseusten lahkon jäsen. Hän edistyi juutalaisuudessa monien aikalaistensa ulkopuolella ja oli erittäin innokas juutalaisen uskonsa perinteisiin (Filippiläisille 3: 5; Galatalaisille 1:14).
  • Hän vainosi innokkaasti Jeesuksen liikettä (Galatalaisille 1:13; Filippiläisille 3: 6; 1. Korinttilaisille 15: 9).
  • Jonkin aikaanoin 37 eKrPaavali koki visionäärisen kokemuksen, jonka hän kuvailee Jeesuksen ”näkemiseksi”, ja sai häneltä evankeliumin sanomansa sekä kutsunsa olla apostoli muussa kuin juutalaisessa maailmassa (1.Korinttilaisille 9: 2; Galatalaisille 1: 11-2: 2) .
  • Hän teki vain kolme matkaa Jerusalemiin aitojen kirjeidensä kattamana aikana; kolme vuotta apostolisen kutsunsa jälkeen, kun hän tapasi Pietarin ja Jaakobin, mutta kukaan muu apostoli (noin 40 jKr); toisen 14 vuoden ajan puhelun jälkeen (50 jKr), kun hän esiintyi virallisesti koko Jerusalemin johdon edessä kertomaan lähetystyöstä ja evankeliumin sanomasta pakanoille (Galatalaisille 2: 1-10), ja kolmannen, jossa hänet ilmeisesti pidätettiinja lähetettiin vartioituun Roomaan jKr. 56 jKr(Roomalaisille 15: 25--29).
  • Paavali väitti kokeneensa monia Jeesuksen ilmoituksia, mukaan lukien suoran ääniviestinnän, sekä poikkeuksellisen 'nousun' taivaan korkeimmalle tasolle tullessaan paratiisiin, jossa hän näki ja kuuli 'sanamattomia asioita' (2.Korinttilaisille 12: 1-4) .
  • Hänellä oli jonkinlainen fyysinen vamma, jonka hän oli vakuuttunut saatanan lähettämästä ahdistamaan häntä, mutta Kristuksen sallima, joten hän ei olisi ylpeä ylimääräisistä ilmoituksistaan ​​(2.Korinttilaisille 12: 7-10).
  • Hän väitti tekevänsä ihmeellisiä merkkejä, ihmeitä ja mahtavia tekoja, jotka vahvistivat hänen asemansa apostolina (2.Korinttilaisille 12:12).
  • Hän oli naimaton ainakin uransa apostolina aikana (1.Korinttilaisille 7: 8, 15; 9: 5; Filippiläisille 3: 8).
  • Hän koki lukuisia fyysisiä vainoja ja riistoja, kuten lyöntiä, kivittämistä ja jättämistä kuolleiksi ja haaksirikkoa (1.Korinttilaisille 3: 11-12; 2.Korinttilaisille 11: 23-27).
  • Hän työskenteli ruumiillisena työntekijänä elättääkseen itsensä matkoillaan (1.Korinttilaisille 4:12; 1.Tessalonikalaisille 2: 9; 1.Korinttilaisille 9: 6, 12, 15).
  • Hänet vangittiin,todennäköisesti Roomassa, 60-luvun alussa. ja viittaa mahdollisuuteen, että hänet teloitettaisiin (Filippiläisille 1: 1-26). '

Huomaa, että päivämäärät perustuvat seitsemän kirjeen ulkopuoliseen materiaaliin ja ovat niin kyseenalaisia. Ainoa todellinen ajallinen merkki kaikelle Paavalin hyväksikäytölle on 2.Korinttolaiskirjeen 11:32, jossa hän toteaa, että 'Damaskoksessa kuningas Aretaksen alla oleva kuvernööri piti Damaskoksen kaupungin varuskunnan kanssa haluttaen ottaa minut kiinni.' Parhaimmillaan kaikki tämä todistaa, että Paavalilla olisi voinut olla visio 37 vuotta CE, mutta mikään ei todellakaan rajoita sitä, kuinka varhain hänellä olisi voinut olla näkemyksensä. Itse asiassa, kuten alla oleva Historiallinen rähinä: Aretas ja Damaskos -osio osoittaa, onko tämä kohta totta, Paavalilla olisi oltava näkemyksensä viimeistään 33 eKr .

Ainoastaan ​​kaksi seitsemästä Paavalille hyvitetystä kirjeestä (Filemon ja Filippiläiset) kirjoitettiin oletettavasti hänen vangitsemisensa aikana ... eikä ole selvää, missä tämä on. Ihmiset ovat ehdottaneet Efesosta, kun taas toiset ovat ehdottaneet Herodeksen palatsia Jerusalemissa (Apostolien teot 23:35) tai itse Roomaa. Ajatus, jonka Paavali oli Roomassa kirjoittaessaan joitain kirjeitään, tulee Apostolien teoista, jolla on kyseenalainen arvo historiallisena viitteenä.

Todisteet Paavalille

Toisin kuin evankeliumit, Paavalin toissijainen lähtöpaikka on jonkin verran kohtuullinen, koska on kaksi kirjailijaa, jotka viittaavat häneen selvästi ja joilla on teoksia, jotka on yleensä päivätty 1. vuosisadan loppupuolelle. Rooman Klemens ja Ignatius. 1 Klemenssi on erityisen mielenkiintoinen, sillä huolimatta sen 80–140 CE-ajanjaksosta 1 Klemens 41: 2-3 toimii ikään kuin temppeli olisi edelleen ehjä, mikä merkitseepääteposti kuka(eli viimeisin teos olisi voitu kirjoittaa) 70 CE. Rufinus Aquileiasta (4. vuosisadan loppu - 5. vuosisadan loppu) kirjoittaa Clementin kirjeestä, joka ilmoitti Jaakobille Herran veljelle Pietarin kuolemasta, mutta vaikka osa siitä näyttääkin sopivan (1. Klemens 5: 4 puhuu Pietarin kuolemasta siinä ei ole mitään, mikä edes viittaa Clementin peräkkäin, mutta jos se voisi toimia, se työntäisipääteposti kukaaikaisintaan sitten 67 eKr.

Jotkut myytit tekevät suuren jutun, jota Justin Martyr ei mainitse tai tiedä Paulista ... mutta jopa 1800-luvulla siitä epäiltiin:

Justin Martyrin kirje Zenukseen ja Serenukseen: ' Sillä me olemme 'kokonaan' lihallisia, eikä meissä asu mitään hyvää . Siksi meidän on kutsuttava lääkäri parantamaan meidät, ja se, jolla on tällainen mieli, paranee ja paeta taudista. '

Paavali: Roomalaisille 7:14: Me tiedämme, että laki on hengellinen: mutta olen lihallinen , myydään ilman.

Roomalaisille 7:18: Sillä tiedän sen minussa (eli lihassani) ei asu mitään hyvää Sillä tahto on läsnä kanssani; mutta kuinka tehdä hyvä, en löydä.

Lisäksi viimeaikainen apuraha viittaa siihen, että Justin Martyr paitsi tiesi Paavalista myös käytti Paavalin ideoita ja joissakin tapauksissa jopa lainasi tai muotoili häntä.

Samoin John Frum -liike osoittaa, kuinka aistillinen ajatus kuvitteellisesta Paavalista on. Paul Raffaelen helmikuussa 2006 julkaistussa Smithsonian-artikkelissa 'In John They Trust' puhutaan John Frumin liikkeen skismasta profeetta Fredin kanssa, jonka Raffaelelle kerrotaan eroon pääjohtajan, päällikkö Isaacin kanssa vuonna 1999. Raffaelelle kertoo myös mies, joka väittää Ole profeetta Fredin vävy, jonka mukaan profeetta Fred ”herätti vaimonsa kuolleista kaksi viikkoa sitten”. Silti kun Raffaele menee kylään, profeetta Fred asuu siellä, hänelle sanotaan, että profeetta Fred on mennyt saaren pohjoisosaan saarnaamaan. Niiden sanojen logiikan mukaan (jos sellaista sanaa voidaan edes käyttää tälle argumentille) sanovat Paavalia, ettei profeetta Fred voi olla olemassa:

  • Meillä on uskovia vain siihen, että John Frum sanoo profeetta Fredin olevan olemassa, samoin kuin me uskomme vain Jeesukseen sanoen Paavalin olemassaolon
  • Mikään ei-uskovainen John Frumissa ei ole tavannut profeetta Fredia, aivan kuten yksikään ei-uskova Jeesuksesta ei olisi tavannut Paavalia
  • Seitsemän kirjettä näyttää olevan yhdellä kädellä ja sisäisten todisteiden perusteella aikaisemmin kuin muut kirjeet nimellä Paul, kun taas profeetta Fred, sikäli kuin tiedämme, ei ole kirjoittanut yhtään asiaa.

Joten on vähemmän todisteita siitä, että profeetta Fred oli olemassa vuonna 2005 kuin Paavalilla noin 50-70 eKr., Mutta (ja tämä on tärkeä osa) ei ole olemassa yhtä paljon tietoa kuin kuka väittäisi profeetta Fredin olevan olemassa.

Joten missä on johdonmukaista logiikkaa sanoa, että Paavalia, joka hyvitetään olevan seitsemän hänen kirjoittamansa saneleman kirjeen kirjoittaja, ei ollut olemassa? Että Paavali (toisin kuin Apostolien tekojen, jonka voidaan osoittaa olevan samanlainen kuin 1800-luvun fiktiiviset tarinat, joissa on todellisia ihmisiä), ei sisällä mitään, mikä viittaa siihen, että kukaan nykyinenolisihuomaa hänet. Pikemminkin saamme henkilön, joka yrittää viedä liikkeen tiettyyn suuntaan samalla tavalla kuin mitä aiemmin tapahtui Manehevin, Neloaigin ja Iokaeyen kanssa, vain profeetta Fred näyttää toteuttavan toimenpiteitä välttääkseen mahdolliset konfliktit (Raffaelen tarkka kommentti siitä, ettei profeetta Fred ole paikalla kylä, jossa hän vierailee, on se, että hän on mennyt saaren pohjoiskärjelle saarnaamaan, todennäköisesti välttää juhlia ')

Kirje Paavali tulee ensimmäisen vuosisadan John Ballou Newbrough -yritykseksi pyrkimyksissään viedä kristinusko tiettyyn suuntaan ja olla samalla tasolla kuin Oahspe-liike oli aikansa: ei muuta kuin uteliaisuus.

Historiallinen rähinä: Aretas ja Damaskos

Yksi Paavalin ongelmista on hänen 2. Korinttilaisille 11:32 esittämä väite, jonka mukaan '' Damaskoksessa kuningas Aretaksen hallitsija piti Damaskoksen kaupunkia varuskunnan kanssa, joka halusi ottaa minut kiinni '', muiden lähteiden perusteella.mielenkiintoistahistorialliset kysymykset.

Pienen historian oppitunti on ymmärrettävissä:

Vuonna 64 eaa. Rooman kenraali Pompeius liittää Syyrian länsiosan ja Damaskos oli kymmenen kaupungin, joka tunnetaan nimellä Decapolis, liitto, joka puolestaan ​​sisällytettiin Syyrian maakuntaan ja sai autonomian

Vuonna 23 eaa. Keisari Augustus myönsi Herodes Suurelle maita, joita Zenodorus, Lysaniasin poika, hallitsi, mikä saattoi sisältää myös Damaskoksen. Useimmissa kartoissa Damaskos EI OLE osa Herodes Suuren valtakuntaa. Niistä lähteistä, joiden mukaan Herodes Suuri sai Damaskoksen hallinnan, hallinto joko annetaan Syyrialle hänen kuolemansa jälkeen tai on osa Herodeksen alueiden potentiaalia, jonka Herodes Philip sai (se on tosin sekaisin täällä).

Vuonna 6 eKr. Herodes Archelausin maiden hallinta annetaan Syyrialle.

Ennen Herodes Philipin kuolemaa hänen vaimonsa ja Herodes Antipas sopivat erottavan puolisostaan ​​ja menevänsä naimisiin. Tämä avioliitto on voinut tapahtua jo 24 jKr.

Herodes Philipin kuoleman (viimeistään 34 jKr.) Jälkeen hänen maansa annetaan Syyrialle, jota vanhempi Lucius Vitellius hallitsee (hän ​​tuki ja oli hyviä ystäviä Caligulan kanssa).

Joten meille jää kuusi mahdollisuutta:

  1. Aretas hallitsi Damaskosta Antipasin kanssa käytetyn sodan jälkeen, ts. 37-40 eaa: erittäin epätodennäköistä sosiaalipoliittisten tekijöiden perusteella. Caligula ei olisi antanut tahallaan barbaareja, joita yksi hänen ystävistään ja kannattajistaan ​​hallitsee.
  2. Aretas hallitsi Damaskosta sodan aikana Antipasin kanssa eli vuonna 36 jKr: jälleen erittäin epätodennäköistä, koska Lucius Vitellius Vanhin hallitsi näitä maita eikä olisi jättänyt miehiä (300-1000 miestä) varuskuntaan, jonne se voisi syrjäyttää hänen armeijansa tai tuhota maansa. .
  3. Aretas hallitsi Damaskosta ennen sotaa Antipasin kanssa, mutta sen jälkeen kun Filippus kuoli, eli 33 / 34-36 CE: jälleen erittäin epätodennäköistä, koska vanhemmalle Lucius Vitelliusille oli annettu Herodes Philipin maat.
  4. Aretas hallitsi Damaskosta ennen sotaa Antipasin kanssa, kun Philip oli elossa, eli 28-33 CE: n aikana: Philip tosin varasti vaimonsa Antipasilta, jonka tyttären Antipas oli 'hylännyt', joten Phillipin ja Aretasin liitto on mahdollinen . Jotkut lähteet väittävät myös, että Damaskos oli annettu Herodes Suurelle tarkoittaen, että se olisi ollut osa Phillipin saaman valtakunnan osaa (muiden lähteiden mukaan se ei ollut, mutta me menemme niiden kanssa, jotka sanovat sen olevan argumentin vuoksi) ). Sivuttainen liikkeellä ympäröimään Antipasin maita olisi sotilaallisesti järkevää. Jos Paavalin tarina on totta, se näyttää olevan todennäköisin aika, jona se olisi voinut tapahtua ... paitsi että se luo suuremman todennäköisyyden ristiriitaan Jeesuksen palvelusajan kanssa; 34–36: n Jeesuksen palvelus loisi todellisen sotkun Paavalin näyn suhteen.
  5. Paavali muistaa / liioittelee tapahtumia väärin, eikä Aretas koskaan kontrolloinut Damaskosta
  6. 2 Cor. 11: 32-33-kohta on 'marginaalinen' kiilto ', joka on kopioitu tekstiin, tai jopa myöhempi lisäys', toisin sanoen sitä ei KOSKAAN kirjoittanut Paavali.

Todellisuudessa '' arkeologisista todisteista, maallisista historiallisista lähteistä tai Uuden testamentin teksteistä ei voida osoittaa Nabarten suvereniteettia Damaskokseen ensimmäisellä vuosisadalla jKr. ''

Jos annamme tälle Paavalin kohdalle epäilyn, niin hän näyttää vetäneen Ronald Reaganin ja muistanut tapahtumia väärin ja yksinkertaisesti paenneen Damaskoksesta joskus ennen 40 vuotta ja yksinkertaisesti tarttunut Aretasiin päähallitsijana, jonka hän muisti kirjoittaessaan kohtaa. Mutta tämä tarkoittaa, että Paavali olisi voinut nähdä Jeesuksen jo vuonna 24 jKr., Mikä vääristäisi täysin evankeliumin aikajanan .

Hänen matkansa

Paavali toteaa, että heti kääntymyksensä jälkeen (noin 33 jKr.) Hän matkusti 'Arabiaan' ja myöhemmin Damaskokseen sen sijaan, että näyttäisi muut apostolit Jerusalemissa, mitä hän lykkäsi kolmeen vuoteen ( Galatalaisille 1: 17--18 ) kuten voisi odottaa. Apostolien teot eivät ole ristiriidassa tämän kanssa, koska ne väittävät, että Paavali meni välittömästi Damaskokseen, mutta siinä jätetään kokonaan mainitsematta kääntymyksen ja Paavalin ensimmäisen Jerusalemin vierailun välinen kolmen vuoden jakso, jolloin näyttää siltä, ​​että hän olisi mennyt Jerusalemiin pian sen jälkeen hänen kääntymyksensä ( Apostolien teot 9: 8 , Apostolien teot 9:26 ).

Paavali kertoo, että kolmen vuoden (n. 36 jKr) jälkeen hän meni Jerusalemiin 15 päiväksi nähdessään apostoleja lukuun ottamatta Pietaria (AKA Cephas) ​​ja Jaakobia ( Galatalaisille 1:18 , 19). Sitten Paavali kirjoitti Galatalaisille 2: 1 että hän palasi Jerusalemiin 14 vuoden (n. 50 jKr) jälkeen, vaikka hän ei tarjonnut mitään selitystä siitä, mitä hän teki näiden 14 vuoden aikana. Ottaen kuitenkin huomioon, että hän kirjoitti, että hänen tämän toisen matkansa tarkoituksena oli kertoa kaupungin seurakunnalle saarnaamastaan ​​evankeliumista ( Galatalaisille 2: 2 ), saarnaaminen (ja todennäköisesti kirjeenvaihdon jatkaminen kaukaisissa seurakunnissa) on hyvä arvaus. Kuinka suuri osa tästä heijastaa todellista historiaa sen sijaan, että Paavali yrittäisi polttaa valtakirjaansa kristillisenä auktoriteettina (antamaan painoa Galatian seurakunnalle antamille kehotuksille), on epäselvää todennettavissa olevien yksityiskohtien niukkuuden vuoksi. Paavalin vakuutukset siitä, että hän ei valehtele ( Galatalaisille 1:20 ) on pohjimmiltaan vain väite väitteellä ja yhdistettynä asemaansa koskeviin väitteisiin viranomaisen väite . Pelkästään se tosiasia, että Paavali piti tarpeellisena lisätä kirjeeseen tällainen 'luota minuun' kohta ja varoittaa vääristä opettajista galatalaisille, jotka levittivät hänestä huhuja ( Galatalaisille 5: 7--12: 1 ) viittaa siihen, että hänen asemansa ja auktoriteettinsa tuolloin eivät olleet kaukana kovaa. Tällä toisella matkalla Jerusalemiin Paavali tapasi Jaakobin, Pietarin ja Johanneksen, jotka vahvistivat Paavalin roolin pakanoiden apostolina ja pyysivät häntä jatkamaan kokoelman toimittamista ( Galatalaisille 2: 9 , 10). Toisin kuin Apostolien teot, joissa Paavali on erittäin kunnioittava Jerusalemin seurakuntaa kohtaan, kuvailee galatalaiskirjeessä galatalaisille Jaakob / Pietari / Johannes Jerusalem-triota ihmisinä, jotka 'näyttivät olevan pylväitä' (KJV-versiossa), mikä viittaa siihen, että Paavali ei todellisuudessa pitävät auktoriteettiaan.

Paavali kertoi, että sen jälkeen Pietari tuli Antiokiaan, jolloin molempien välillä vallitsi voimakas erimielisyys siitä, että pakanoiden on noudatettava 'lakia'. Kiista jatkui Paavalin myöhemmällä vierailulla Jerusalemissa ( Galatalaisille 2:11 -21). Itse asiassa Paavali kirjoitti, että 'judaiserit' voittivat hänen matkakumppaninsa ja kumppaninsa Barnabaksen ( Galatalaisille 2:12 -13), ja koska Paavali ei maininnut Barnabaan '' kääntäneen uudelleen '' hänen näkemykseensä, ei ole kovin houkuttelevaa ehdottaa, että Paavali ei menestynyt hyvin riidassaan Jerusalemin ryhmittymän kanssa juutalaisten tapojen noudattamisesta. Sitä vastoin, Apostolien teot 15: 2 -22 tarjosi täysin erilaisen esityksen samoista tapahtumista, jotka vähättelivät riitaa Pietarin kanssa ja päättivät Jerusalemin kohtaamisen Jaakobin suoralla kannalla Paavalille. Sen sijaan, että Paavali olisi esittänyt ristiriitaisen tarinan, joka ehdotti varhaiskristillisen yhteisön teologisia kiistoja, jotka ympäröivät esimerkiksi juutalaisten tapojen säilyttämistä, Apostolien teot yritti sen sijaan dokumentoida näitä eroja ja esittää harmonisen kuvan, jossa Paavali, Pietari ja Jaakob olivat kaikki olennaisesti yhteisymmärryksessä ja että suurin ongelma oli joitain väärinkäytöksiä 'tiettyjen fariseusten lahkojen joukossa' ( Apostolien teot 15: 5 ).

Sisään Roomalaisille 15:25 , Paavali kirjoitti aikomuksestaan ​​palata Jerusalemiin (n. 57 jKr.), Johon Apostolien teot asettivat pidätyspäivän ( Apostolien teot 21:33 ) ja myöhempi matka Roomaan muutoksenhakututkintaa varten. Täällä Apostolien teot katkesivat yhtäkkiä, mutta kristillisen perinteen mukaan Paavali teloitettiin lopulta vuonna 67 jKr.

Apostolien teot yksityiskohtaisesti monet matkat, joita Paavali ei mainitse. Esimerkiksi, Apostolien teot 11:27 -30 viittaa matkaan Antiokiaan tarkoituksena toimittaa kokoelma nälänhätäapua varten. Mutta annettu säädösten laatu tällaisten yksityiskohtien hyödyllisyys on erittäin kyseenalaista.

Kokoelma

Jos joku etsii motiivia osallistumiseen varhaiskristilliseen seurakuntaan, ei tarvitse katsoa pidemmälle kuin kokoelma. Paavalin lupaus 'muistaa köyhät' mahdollisti ilmeisesti sopimuksen hänen ja Jerusalemin 'pylväiden' välillä ( Galatalaisille 2: 9 -10).

Kirjeissään Paavali antaa ohjeet useille kirkoille valmistelemaan kokoelman Jerusalemille hänen saapumistaan ​​odottaen ( 1.Korinttilaisille 16: 1 -3, 2.Korinttolaisille 8: 1 -viisitoista, 2.Korinttilaisille 9 ). Paul kiittää Philippiä avusta ( Filippiläisille 4:10 -19) ja mainitsee Makedonia ja Achaia vuonna Roomalaisille 15:25 -28.

Ilmeisesti tämän kokoelman toimittamisen aikana Paavali pidätettiin Jerusalemissa, ja väitetään, että hän mainitsi sen oikeudenkäynnissään vuonna Apostolien teot 24:17 .

Apostolien teoissa

'Apostolien tekojen kirja on vain hylätty anteeksipyytävän historiallisen fiktion teoksena.'parhaatvoi toivoa, että 'voi ollasiellä olijonkin verranaito lähdemateriaali takanajonkin verransiitä, mitä näkyy Apostolien teoissa,jonnekin'[sic].

Apostolien teot muistuttavat kuitenkin niin monia ei-kanonisia teoksia, jotka eivät tietenkään ole myöskään historiallisia (kutenPietarin teot,Paavalin teot,Andrewsin teot,Johanneksen teotjaThomasin teot) ja sen rakenne on täsmälleen samanlainen kuin aikakauden romaani, että jopa tuo toivo sytyttää ja kuolee.

Sen lisäksi, että Apostolien teot ovat täynnä historiallista fantasiaa roomalaisten ja juutalaisten käyttäytymisestä, melkein kaikki Luukkaassa nähdyt yksinkertaisesti häviävät muistista, ja kun on kyse Paavalin varsinaisista '' oikeudenkäyntikirjoituksista '', yksityiskohtainen Luukkaan Jeesus myös häviää korvattavaksi. epämääräinen Jeesus kirjeistä.

Parhaimmillaan Paavali teoissa ei ole muuta kuin muinainen vastine penniäkään pelottavasta tai penniäkään sisältävästä romaanista, jonka pääosissa ovat ihmiset, kuten Buffalo Bill, 'Wild Bill' Hickok ja Annie Oakley eli historiallinen henkilö, jota käytetään kuvitteellisessa tarinassa.

Itse asiassa on ehdotettu, että Luukkaan teotmetieto (joka on tosiasiassa pidempi kuin minkä tahansa Raamatun versio) oli vastaus Marcion Sinopen saarnaamiseen vuosina 120-125 jKr.

Paavali julistaa olevansa Jeesuksen apostoli vuonna Galatalaisille 2: 8 , 1.Korinttilaisille 9: 1 -2, ja monissa muissa tapauksissa. Kuitenkin mukaan Apostolien teot 1:21 , jotta muiden apostolien voidaan katsoa sisällyttävän hänet, hänen täytyy olla 'ollut kanssamme koko ajan, kun Herra Jeesus meni sisälle ja ulos', mikä teki Paavalista kelvollisen. Tämä on vain yksi Apostolien tekojen monista asioista, mikä viittaa siihen, että se ei ole mitään muuta kuin fiktiota, jossa Paavalin päähenkilö on.

Paavali piti itse asiassa vaatimustaan ​​apostoliksi yhtä päteväksi kuin kenenkään. Hän toteaa 'tärkeistä' seurakunnan miehistä ', että ... nuo miehet eivät lisänneet mitään viestiini' ( Galatalaisille 2: 6 ). Apostolien teoissa Paavali kuitenkin tunnustaa 'ne, jotka olivat matkustaneet [Jeesuksen] kanssa Galileasta Jerusalemiin' ( Apostolien teot 13:31 ) olevan suurempi merkitys. Huomaa myös, että Paavali ei uskonut kenenkään voivan kiistää sitä, että hänen näkemyksensä elävästä Jeesuksesta ristiinnaulitsemisen jälkeen oli yhtä merkittävä kuin muut ylösnousseen Jeesuksen havainnot, mikä asettaa epäilemään väitteen, jonka mukaan kukaan todella näki ylösnousseen Jeesuksen.

Apostolien teoissa Paavali on useaan otteeseen väittänyt, että hän pitää itseään juutalaisena ja huomauttaa jossain vaiheessa: 'En ole tehnyt mitään väärää juutalaisten lakia tai temppeliä vastaan ​​...' ( Apostolien teot 25: 8 ). Omissa kirjeissään Paul kuitenkin kiistää usein juutalaisen lain merkityksen. Yhdessä tapauksessa hän myöntää, että hänellä ei ole 'omaa vanhurskauttaan, joka tulee laista, vaan sitä, mikä tapahtuu uskon kautta Kristukseen' ( Filippiläisille 3: 9 ).

Apostolien teoissa Paavalille osoitettujen monipuolisten puheiden avulla häntä kuvataan suurena puhujana. Paavali itse kuitenkin panee merkille joidenkin syytöksen, jonka mukaan '' henkilökohtaisesti hän ei ole vaikuttava eikä hänen puhumisensa merkitse mitään '' ( 2.Korinttilaisille 10:10 ).